Antisemitismo: Ucraina

Le terre dell’attuale Ucraina passarono tra diversi Stati e imperi. Nel periodo polacco-lituano l’ostilità cristiana si intrecciò con conflitti su proprietari terrieri, intermediari economici e potere cosacco.

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Una comunità di confine coinvolta nelle lotte per il potere

Le terre dell’attuale Ucraina passarono tra diversi Stati e imperi. Nel periodo polacco-lituano l’ostilità cristiana si intrecciò con conflitti su proprietari terrieri, intermediari economici e potere cosacco. La rivolta del 1648 portò devastanti attacchi agli ebrei. Nel 1918–1921 forze armate di diversi schieramenti ne fecero capri espiatori durante la guerra civile. L’occupazione nazista sfruttò poi la falsa equivalenza tra ebrei e bolscevismo per giustificare le stragi.

Prima del 1648

Vita di frontiera · Una comunità locale diventa un simbolo del potere di qualcun altro

Le tensioni politiche ed economiche potevano far ricadere accuse collettive sui vicini ebrei.

Confini che cambiano, persone radicate

Le comunità ebraiche vivevano in città sparse nei territori che oggi formano l'Ucraina, allora governate da diversi regni e autorità locali. Hanno sviluppato istituzioni religiose ed economiche. I confini nazionali attuali non dovrebbero essere proiettati all’indietro su questa storia. Le persone erano locali anche quando lo stato intorno a loro cambiava.

L'intermediario diventa il bersaglio

Alcuni ebrei lavoravano come amministratori di tenute, affittuari o commercianti nell’ordine polacco-lituano; molti no. Gli oppositori potevano far rappresentare a quei ruoli tutti gli ebrei e il potere dei proprietari terrieri. Un conflitto su istituzioni concrete diventava un’accusa a un’intera minoranza religiosa.

La religione rafforza le accuse collettive

Le idee cristiane antiebraiche contribuirono a contrassegnare gli ebrei come outsider nei conflitti che coinvolgevano fede e autorità politica. La combinazione contava: il risentimento verso un sovrano o un accordo economico poteva essere reindirizzato contro i residenti ebrei. Spiegare questo meccanismo non convalida l’accusa né ne rende responsabili le vittime.

1648 e successivi

Rivolta e massacri · Una rivolta contro i governanti travolge le città ebraiche

La rivolta di Bohdan Khmelnytsky portò una violenza devastante contro le comunità ebraiche.

La rivolta dei cosacchi

Nel 1648, una rivolta cosacca guidata da Bohdan Khmelnytsky sfidò l'ordine polacco-lituano. La lotta coinvolgeva il controllo politico, la terra e la religione. Le comunità ebraiche divennero obiettivi perché gli aggressori le associarono a quell’ordine e sfruttarono l’ostilità religiosa esistente.

Le persone scompaiono dietro una categoria

Gli aggressori hanno ucciso ebrei e distrutto comunità durante la rivolta. Tra le vittime figuravano persone prive di autorità sulle istituzioni contestate. La colpa collettiva ha reso la loro identità sufficiente per essere presi di mira. Gli storici discutono sul bilancio complessivo delle vittime; la distruzione non dipende dal presentare come certo un numero contestato.

Memoria portata dai sopravvissuti

I sopravvissuti hanno conservato resoconti e commemorazioni religiose della catastrofe. Comunità successivamente ricostruite in alcune parti della regione. La rivolta rimase una rottura centrale nella memoria ebraica, pur apparendo in modo diverso in altre narrazioni nazionali. Queste prospettive necessitano di essere esaminate piuttosto che essere fuse in un’unica storia eroica.

1918–1921

Pogrom della guerra civile · Ogni esercito può inventarsi il proprio nemico ebreo

Il crollo politico e i movimenti armati concorrenti portarono alla violenza di massa antiebraica.

La guerra dopo la rivoluzione

Dopo la rivoluzione russa e il crollo del potere imperiale, eserciti e forze locali si sono scontrati in tutta l’Ucraina. I civili ebrei dovettero affrontare i pogrom durante il periodo della guerra civile. Il pericolo proveniva da più campi armati, piuttosto che da un movimento nazionale uniforme o da ogni persona che cercava l’indipendenza ucraina.

La falsa equazione bolscevica

Gli antisemiti consideravano il coinvolgimento di alcuni ebrei nei movimenti rivoluzionari come una prova del fatto che gli ebrei controllavano collettivamente il bolscevismo. Le comunità ebraiche infatti contenevano molte opinioni politiche opposte. L’accusa rendeva i civili responsabili di una rivoluzione indipendentemente da ciò in cui credevano o avevano fatto.

L'autorità fallisce o partecipa

Alcuni comandanti incoraggiarono gli attacchi, altri non riuscirono a prevenirli e alcuni tentarono di moderarli. Saccheggi e violenza potrebbero essere giustificati con la pretesa di combattere la rivoluzione o di difendere la nazione. Seguire forze e ordini specifici spiega come la retorica politica sia diventata il permesso di attaccare le famiglie locali.

1941 – Era sovietica

Massacro e cancellazione della memoria · Un burrone custodisce le vittime condannate da una teoria del complotto

A Babi Yar, i nazisti e i loro collaboratori assassinarono gli ebrei di Kiev.

Kiev, settembre 1941

Dopo che le forze tedesche occuparono Kiev, agli ebrei fu ordinato di riunirsi. Il 29-30 settembre 1941, le unità di sterminio tedesche, con l'assistenza della polizia e degli ausiliari locali, uccisero 33.771 ebrei a Babi Yar. Il massacro fu organizzato attraverso istruzioni, custodia e fucilazione; non si è trattato di un'inspiegabile esplosione di rabbia della folla.

Una menzogna legittima la scelta del bersaglio

La propaganda nazista associava collettivamente gli ebrei al bolscevismo e li presentava come un pericolo dietro il dominio sovietico. Si trattava di un’affermazione di cospirazione, non di una descrizione della politica dei civili ebrei. Le precedenti accuse antiebraiche diedero agli occupanti un linguaggio che potevano adattare ai loro obiettivi genocidi.

Nominare chi il regime ha omesso

La memoria sovietica spesso descriveva le vittime in generale come cittadini sovietici, oscurando il fatto che fossero presi di mira come ebrei. Recuperare quella specificità spiega il crimine in modo più accurato. Un luogo di sofferenza condiviso non significa che ogni vittima sia stata selezionata per lo stesso motivo o che l’identità ebraica fosse irrilevante.

2023-presente

7 ottobre e oggi · 7 ottobre e oggi

L’antisemitismo nazionalista e sovietico ereditato dall’Ucraina ha incontrato una risposta diversa dopo il 7 ottobre: ​​solidarietà nella sua stessa lotta per la sopravvivenza.

Bandiere in una città già in guerra

Dopo il 7 ottobre, le bandiere israeliane sono apparse sui cartelloni pubblicitari pubblici a Kiev. Seguirono manifestazioni e preghiere di solidarietà. L’Ucraina stava già attraversando l’invasione russa, ma le persone hanno trovato lo spazio per rispondere all’attacco contro Israele.

Il ricercatore Vyacheslav Likhachev descrive questo momento come un'effusione di solidarietà con Israele e gli ebrei. La risposta è stata diversa dal forte aumento degli episodi di antisemitismo registrato in diversi paesi occidentali. Lo stesso evento internazionale è entrato in una storia locale diversa, modellata dall’esperienza di guerra di una società.

Un’eredità può essere contestata piuttosto che ripresa

L’Ucraina ha ereditato i pogrom, l’esclusione nazionalista, la distruzione nazista e il sospetto sovietico nei confronti dei sionisti. Quelle storie hanno lasciato la possibilità di ritrarre gli ebrei come stranieri o sleali. L’ostilità islamista è apparsa anche in materiale online marginale identificato dal ricercatore Vyacheslav Likhachev. Eppure questi ingredienti non hanno prodotto la stessa traiettoria post-7 ottobre che si è verificata in diversi paesi occidentali.

Una dichiarazione del novembre 2023 di accademici, artisti e attivisti ucraini criticava Israele con argomenti anticoloniali, condannando al contempo gli attacchi di Hamas e rifiutando di incolpare gli ebrei di tutto il mondo. Mostra un confine significativo all’interno della sinistra: l’opposizione a Israele non richiede di abbracciare gli islamisti o riprodurre una vecchia teoria del complotto ebraico. L’invasione russa aveva riorganizzato la vita comunitaria attorno alla sopravvivenza e agli aiuti, mentre la solidarietà con gli israeliani sotto attacco era diventata una risposta visibile. Il contesto politico del paese aveva cambiato quali eredità venivano mobilitate.

Una comunità dispersa da un'altra guerra

La ricerca sulla comunità ebraica descrive morti, relazioni danneggiate, perdite materiali ed emigrazione durante l’invasione su vasta scala della Russia. Le famiglie e le istituzioni cercavano di preservare la vita comunitaria mentre le persone erano separate o costrette a spostarsi.

Queste perdite non dovrebbero essere raccontate come un esodo causato dal 7 ottobre. Lo studio di Likhachev riporta invece un calo dell’antisemitismo registrato nel periodo 2022-2024. L’insicurezza ebraica era ancora profonda, ma il suo contesto principale era la guerra nella stessa Ucraina. Seguire questa distinzione mantiene le circostanze reali delle persone al centro della storia.