Antissemitismo: Canadá

No Baixo Canadá colonial, Ezekiel Hart poderia vencer uma eleição e ainda assim ser excluído da assembleia por ser judeu. A extensão dos direitos em 1832 mudou a lei, mas posteriormente a exclusão social e o nativismo persistiram.

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Publicado por WTJPublicação atualizada

Uma barreira religiosa torna-se uma barreira fronteiriça

No Baixo Canadá colonial, Ezekiel Hart poderia vencer uma eleição e ainda assim ser excluído da assembleia por ser judeu. A extensão dos direitos em 1832 mudou a lei, mas posteriormente a exclusão social e o nativismo persistiram. Durante a Depressão e a ascensão nazista, os judeus canadenses enfrentaram hostilidade, enquanto os refugiados judeus enfrentaram políticas de imigração restritivas. O motim de Christie Pits e a recusa de entrada aos passageiros do St. Louis revelam dois canais diferentes: mobilização pública e decisões estatais sobre a entrada.

1807–1832

Um teste religioso · Os eleitores escolhem Hart; a assembleia o recusa

A eleição de um representante judeu expôs a lacuna entre o apoio local e a admissão legal.

Ezekiel Hart vence eleição

Ezekiel Hart foi eleito para a assembleia do Baixo Canadá em 1807, mas impedido de ocupar o seu lugar porque era judeu. Os vizinhos escolheram o seu representante; as autoridades aplicaram uma barreira religiosa. A história diz respeito ao Baixo Canadá colonial, antes da formação da moderna federação canadense.

A fé anula a decisão dos eleitores

A exclusão fez da identidade religiosa uma condição para a participação política. A eleição de Hart não podia, por si só, superar as regras da instituição e sua interpretação do juramento. O antissemitismo atuou aqui pela autoridade de decidir quem tinha direito a representação, em vez de um ataque nas ruas.

A lei muda em 1832

Em 1832, o Baixo Canadá reconheceu que as pessoas que professavam o judaísmo tinham direito aos mesmos direitos e privilégios dos demais súditos britânicos da província. A mudança eliminou uma restrição jurídica baseada na religião. Não criou o sufrágio universal moderno nem garantiu o desaparecimento do preconceito social.

1933

Hostilidade pública · Uma suástica chega em um jogo de beisebol

A agitação de inspiração nazista encontrou um palco local na Toronto da era da Depressão.

16 de agosto de 1933

Num jogo de beisebol em Toronto, em Christie Pits, jovens exibiram uma suástica para provocar os judeus canadenses. Seguiu-se um grande motim. O simbolismo nazi não se limitou à Alemanha: poderia ser adoptado localmente e dirigido a vizinhos cujas vidas não tivessem qualquer ligação com as acusações por trás dele.

O símbolo nomeia um inimigo

Exibir a suástica neste cenário comunicava hostilidade antijudaica. Transformou um espaço recreativo em um teste para saber quem poderia ocupar a vida pública sem intimidação. A ideologia importada tornou-se significativa localmente porque um público e agitadores lhe deram um alvo na sua própria cidade.

As pessoas resistem à intimidação

Jovens judeus e outras pessoas, incluindo ítalo-canadenses, lutaram contra os provocadores. O confronto revelou tanto a hostilidade organizada como a recusa em aceitá-la. O motim não deve ser romantizado como uma vitória fácil; expôs uma comunidade forçada a defender o seu lugar num ambiente público comum.

1939

A fronteira fechada · Um navio de refugiados não encontra boas-vindas canadenses

A política de imigração transformou o preconceito numa recusa com consequências que mudam vidas.

Os passageiros do St. Louis

Em 1939, o St. Louis transportou mais de 900 refugiados judeus que procuravam escapar da perseguição nazista. Após rejeição em outros lugares, os apelos para admissão no Canadá também falharam. Os passageiros regressaram à Europa, onde os países os aceitaram, mas a guerra posterior colocou muitos sob controlo nazi.

A exclusão é uma decisão oficial

O antissemitismo influenciou os dirigentes da imigração canadense e atitudes mais amplas sobre a admissão de judeus. As restrições não eram apenas uma lamentável falta de solidariedade. As autoridades tinham poder para abrir ou fechar caminhos, e suas decisões limitavam as opções de pessoas perseguidas.

As consequências vão além da fronteira

Mais de um quarto dos passageiros de St. Louis morreram posteriormente no Holocausto. O Canadá não operou o sistema de matança nazista, mas a sua recusa contribuiu para o fracasso do refúgio. Manter essas responsabilidades distintas permite explicar tanto os crimes dos perpetradores como os efeitos das escolhas de outros governos.

1945 / pedido de desculpas em 2018

Reconstrução e responsabilidade · Um pedido de desculpas reconhece a escolha que o país fez no passado

Os sobreviventes construíram vidas no Canadá, enquanto a recusa dos refugiados permaneceu parte da sua história.

Sobreviventes chegam depois da guerra

Nos anos do pós-guerra, os sobreviventes do Holocausto acabaram por se estabelecer no Canadá e contribuíram para a vida judaica e pública em geral. A sua chegada mudou um país que anteriormente restringia o acolhimento de refugiados. As boas-vindas posteriores não eliminam as consequências anteriores, mas mostram que a política e as possibilidades podem mudar.

O pedido de desculpas de 2018

Em novembro de 2018, o primeiro-ministro do Canadá pediu desculpas formalmente por ter recusado a entrada aos passageiros do St. Louis. O pedido de desculpas reconheceu o anti-semitismo e a decisão do governo. Nomear a responsabilidade é importante porque uma história nacional de refúgio pode, de outra forma, omitir as pessoas que a fronteira excluiu.

Dois portões, uma questão de poder

O assento barrado de Hart e a fronteira fechada dos refugiados diziam respeito a diferentes direitos e a diferentes séculos. Ambos dependiam das instituições decidirem quem admitir. A comparação expõe um mecanismo concreto: o preconceito torna-se mais importante quando os funcionários o traduzem em regras que regem a participação ou a segurança.

2023 – presente

7 de outubro e hoje · 7 de outubro e hoje

As suspeitas nativistas e neonazistas convergiram com a culpabilização coletiva anticolonial e redes militantes transnacionais na crise renovada do Canadá.

Uma escola se torna local de investigação policial

Em novembro de 2023, a polícia de Montreal investigou um tiroteio numa escola judaica. A escola Bais Chaya Mushka, em Toronto, foi baleada duas vezes em 2024. A polícia não relatou feridos nesses ataques em Toronto e ainda está investigando o motivo.

Uma escola é o lugar onde a comunidade espera que as crianças aprendam e cresçam. Os disparos fizeram da segurança uma parte dessa expectativa. Seu lugar no período após o 7 de outubro era concreto, mesmo com as investigações em curso: instituições visivelmente ligadas à vida judaica haviam se tornado alvos, e seus frequentadores precisavam conviver com a incerteza.

Antes vistos como estrangeiros, agora presumidos sionistas

O Canadá já excluiu os refugiados judeus e tratou os vizinhos judeus como estrangeiros religiosos ou nacionais. Os movimentos neonazistas preservaram a história do controlador oculto. Depois de 7 de Outubro, os investigadores da B’nai Brith também encontraram autodenominados anti-sionistas a reavivar a desumanização e as conspirações de influência judaica. Em ambos os lados, a mudança do rótulo poderia deixar intacto o alvo judeu.

O ativismo anticolonial tornou-se exclusão quando instituições ou estudantes judeus canadenses foram tratados como agentes de Israel. O Canadá também incluiu a Samidoun na lista de entidades terroristas; o Tesouro dos EUA a identificou como fachada de arrecadação para a FPLP marxista-leninista. Uma acusação separada apontou um suposto plano de atentado inspirado no ISIS contra um centro judaico do Brooklyn, por um suspeito residente no Canadá. Foram vias distintas pelas quais a militância estrangeira entrou no cenário canadense após 7 de outubro, junto à reativação de antigos preconceitos na linguagem política cotidiana.

O que significa se sentir em casa

Os dados da polícia canadiana mostraram um aumento acentuado nos crimes de ódio antijudaicos depois de 7 de Outubro. O declínio posterior não fez com que os números voltassem à linha de base anterior. Os relatórios da comunidade judaica também descreveram pessoas que se retiraram da vida pública ou se sentiram menos seguras.

Alguns consideraram uma mudança para Israel e as inscrições aumentaram. Outros permaneceram e enfrentaram a questão de como viver abertamente como judeus. Estas foram decisões diferentes, não uma resposta coletiva. Juntos, eles mostram como a hostilidade pode estreitar o sentimento de lar, mesmo antes de uma pessoa decidir se vai deixá-lo.