Antisemitismo: Francia

En la Francia medieval, el antijudaísmo cristiano presentaba a los judíos como espiritualmente sospechosos. Las restricciones laborales y los impuestos reales hacían que las comunidades fueran útiles a los gobernantes y vulnerables ante ellos.

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Publicado por WTJPublicación actualizada

Una minoría ajena a la religión dominante se convierte en fuente de ingresos del rey

En la Francia medieval, el antijudaísmo cristiano presentaba a los judíos como espiritualmente sospechosos. Las restricciones laborales y los impuestos reales hacían que las comunidades fueran útiles a los gobernantes y vulnerables ante ellos. La expulsión ordenada por Felipe IV en 1306 unió exclusión religiosa y confiscación. La ciudadanía revolucionaria de 1791 rompió con ese orden, pero los antisemitas nacionalistas y raciales modernos encontraron motivos nuevos para negar la pertenencia judía. El caso Dreyfus y la persecución de Vichy muestran cómo podía cambiar la acusación incluso después de que la ley prometiera igualdad.

1306

Francia monárquica · Un rey cierra las puertas

Felipe IV expulsó a los judíos en 1306, convirtiendo la exclusión religiosa en una confiscación de hogares, posesiones y vida comunitaria.

El sello real

En 1306, Felipe IV ordenó expulsar a los judíos de su reino. Sus bienes fueron confiscados. Una familia podía perder tanto su hogar como sus posesiones por una política real. Observa quién tenía el poder: la seguridad dependía de un gobernante, no de una ciudadanía igualitaria.

Un medio de vida restringido se convierte en un estereotipo

Las restricciones medievales restringieron el acceso de los judíos a las ocupaciones, mientras que los gobernantes cobraban impuestos a las comunidades y dependían de algunos prestamistas judíos. Ese acuerdo fomentó una asociación entre los judíos y el dinero que más tarde los prejuicios trataron como algo natural. No lo fue: las leyes y los gobernantes habían dado forma a las oportunidades, y no todos los hogares judíos hacían el mismo trabajo.

La confiscación llega a la estantería

La expulsión ordenada por Felipe IV en 1306 incluyó la confiscación de manuscritos hebreos. Los libros pertenecían a una cultura viva de estudio, culto y escritura. Algunos se devolvieron después a judíos de París; otros pasaron a colecciones reales. Apoderarse de una biblioteca muestra cómo un gobernante podía incautar tanto propiedades como las herramientas con las que una comunidad se sostenía.

1791

Ciudadanía · Una nueva promesa de pertenencia

La Revolución desmanteló la exclusión legal, haciendo de la pertenencia judía una cuestión de ciudadanía más que de tolerancia real.

El calendario de la Asamblea

Durante la Revolución, la ciudadanía de los judíos se debatió y amplió por etapas. La Asamblea reconoció a los judíos del suroeste en enero de 1790 y luego amplió la medida en septiembre de 1791. La promesa de igualdad requirió argumentos y decisiones para convertirse en ley; no sucedió en todas partes a la vez.

El juramento cívico

El decreto del 27 de septiembre de 1791 eliminó exclusiones anteriores para los judíos que cumplían las condiciones de ciudadanía y prestaban el juramento cívico. Era una pertenencia como ciudadanos individuales dentro de la nación. Examina la condición junto con la promesa: la igualdad y las ideas de pertenencia nacional se estaban definiendo a la vez.

El taller abierto

La emancipación eliminó restricciones legales sobre dónde podían vivir los judíos y qué profesiones podían ejercer. Fueron cambios concretos en las oportunidades cotidianas. Una ley puede abrir una puerta sin cambiar la opinión de todos. Ten presente esa distinción cuando explores después el caso Dreyfus.

1870–1943

Al otro lado del mar · Al otro lado del mar, reglas desiguales

En la Argelia colonial, el dominio francés concedió de forma desigual la ciudadanía a judíos, y Vichy la retiró después.

Dos puertas de ciudadanía diferentes

El decreto Crémieux de 1870 convirtió colectivamente en ciudadanos franceses a los judíos autóctonos de los departamentos argelinos. Los musulmanes autóctonos no recibieron la misma concesión colectiva; otro decreto describía un proceso de solicitud individual bajo el derecho civil francés. El dominio colonial francés distribuía los derechos de forma desigual. Compara las vías jurídicas sin tratar a ninguna de las poblaciones como una sola voz.

El papel de ciudadanía tachado

Vichy derogó el decreto Crémieux el 7 de octubre de 1940. Los judíos cubiertos por él perdieron la ciudadanía francesa y otras medidas excluyeron a los judíos del trabajo y la educación. Se podría quitar un derecho mantenido durante décadas. Esta parte del viaje se superpone a la Francia de la guerra: cruzar el mar no colocaba a la gente fuera de la política estatal francesa.

La declaración de 1943

El Comité Francés de Liberación Nacional declaró el 21 de octubre de 1943 que el decreto Crémieux seguía en vigor. Esto revirtió la pérdida de ciudadanía; la restauración no se había producido inmediatamente después de los desembarcos aliados en noviembre de 1942. La declaración también dejó sin resolver decisiones futuras sobre las otras poblaciones indígenas de Argelia.

1894–1906

Dreyfus · Un oficial, un país dividido

La identidad judía de un oficial hizo convincente una acusación de traición antes de que las pruebas se examinaran con garantías.

El expediente cerrado

Alfred Dreyfus, un oficial judío francés, fue condenado injustamente por traición en 1894. Un expediente secreto llegó a los jueces militares sin que su abogado pudiera examinarlo. Las pruebas basadas en la escritura estaban en disputa. Examina el procedimiento: la confianza de una institución no sustituye a las pruebas que pueden someterse a comprobación.

La ventana del periódico

El 13 de enero de 1898, Émile Zola publicó J'accuse en L'Aurore. Desafió públicamente a las autoridades y a los ataques contra Dreyfus por sus orígenes judíos. La prensa podría ayudar a difundir la hostilidad o desafiar la injusticia. La intervención de un periódico podría cambiar el debate público, pero no era en sí misma una sentencia judicial.

La sentencia que cambió el expediente

El indulto de 1899 no equivalía a limpiar el nombre de Dreyfus. El 12 de julio de 1906, el Tribunal de Casación anuló su condena sin someterlo a un nuevo juicio. Sus defensores habían cuestionado a una institución poderosa durante muchos años. Observa la diferencia entre poner fin a un castigo y corregir una sentencia injusta.

1940–1944

Vichy · Cuando la exclusión se convierte en política de Estado

Las autoridades francesas elaboraron sus propias leyes antijudías y ayudaron a llevar a cabo las demandas de deportación nazis.

El registro de clasificación.

El primer «Estatuto de los judíos» de Vichy, del 3 de octubre de 1940, definió a las personas como judías por ascendencia familiar y las excluyó de funciones públicas y profesiones. Las autoridades alemanas de ocupación dictaron sus propias medidas. Compara a los actores: la política estatal francesa y la ocupación nazi actuaban juntas, y cada una también tomaba sus propias decisiones.

El autobús afuera de la puerta.

Durante la redada del Velódromo de Invierno de julio de 1942, la policía francesa detuvo a familias judías en sus hogares para cumplir las exigencias nazis. Las personas fueron confinadas y después enviadas hacia la deportación. El autobús representa una operación administrativa real, no un reto de rescate. Investiga quién dio las órdenes y quién las cumplió; las personas y las instituciones tenían responsabilidades.

Saliège rechaza la categoría colectiva

En agosto de 1942, el arzobispo Jules Saliège protestó por el trato inhumano dado a los judíos en una carta destinada a lectura pública en su diócesis. Insistió en la humanidad que la persecución negó. Su intervención es importante porque la autoridad religiosa había ayudado durante mucho tiempo a transmitir ideas antijudías y también podría usarse para desafiar las acciones del Estado.

Después de 1945

Vidas y memoria de posguerra · Recordando y mirando de cerca

La guerra terminó, pero reconstruir la vida judía y afrontar la responsabilidad francesa requirió más luchas.

Las víctimas comienzan a documentar el crimen.

En Grenoble, en 1943, activistas judíos fundaron en secreto un centro para recoger pruebas de la persecución. Conservaron información mientras el crimen aún estaba en marcha. La documentación apoyó el recuerdo y la justicia posteriores. Las personas atacadas por el régimen también actuaron para evitar que sus políticas se convirtieran en una historia anónima sin nombres ni responsabilidad.

El micrófono público

En 1995, el presidente Jacques Chirac reconoció públicamente el papel de ciudadanos franceses y del Estado francés en la persecución de los judíos durante la guerra. Su discurso también recordó a quienes ayudaron. Identificar responsabilidades cambia el relato público del pasado. No significa que todas las personas francesas actuaran de la misma manera.

La maleta al otro lado del mar

La descolonización trajo a muchas familias judías del norte de África a Francia, incluida una gran salida de Argelia en 1962. Los judíos argelinos recibieron asistencia para la repatriación; Las llegadas de Túnez y Marruecos tenían diferentes estatus de ciudadanía. Las asociaciones judías ayudaron a las familias a establecerse. Sus viajes cambiaron la vida judía en Francia y llevaron las reglas coloniales anteriores a nuevas cuestiones de pertenencia.

2023–presente

7 de octubre y hoy · 7 de octubre y hoy

Las pruebas de lealtad nacionalista, la conspiración económica y la hostilidad yihadista convergieron en torno a Israel después del 7 de octubre.

El shock llega a Francia

El 7 de octubre de 2023, Hamás atacó a Israel. En Francia, ese mismo día comenzó el aumento de los actos antisemitas. El servicio de seguridad de la comunidad judía y el Ministerio del Interior registraron 1.676 actos durante el año. Los judíos franceses estaban siendo atacados por los acontecimientos en Israel, no por nada de lo que habían hecho.

El peligro también tenía una historia cercana. Compradores judíos habían sido asesinados en el supermercado Hyper Cacher en 2015. El 7 de octubre trajo una nueva ola de hostilidad a una comunidad que ya sabía lo que podía significar ser señalado.

Política diferente, un sospechoso familiar

El asunto Dreyfus hizo sospechar de la lealtad judía; Vichy despojó a los judíos de sus derechos. Esas tradiciones sobreviven en la extrema derecha gracias a la minimización del Holocausto y las conspiraciones del poder judío. Partes de la izquierda heredaron otra sospecha: se imaginaba al judío como un banquero o un capitalista oculto. La comisión de derechos humanos de Francia rastrea que estas acusaciones regresan a través del antisionismo, incluidos los ataques de Mélenchon contra Borne y Braun-Pivet.

La hostilidad islamista añade otra vía, que resultó mortal en Hyper Cacher en 2015. Después del 7 de octubre, Israel ofreció un foco común. El SPCJ registró incidentes antisemitas que combinaban referencias a Palestina con elogios al yihadismo o al nazismo. Bandos opuestos en otros aspectos podían reutilizar una misma acusación: el judío era desleal, secretamente poderoso o un enemigo presentado como legítimo. Llamar sionista al blanco podía dar cobertura política a un odio anterior.

La cuestión de quedarse

Para 2025, el número total de actos antisemitas registrados había caído desde su pico anterior. Sin embargo, las agresiones físicas aumentaron. Una cifra más baja no significaba que caminar por el mundo como judío se hubiera vuelto más seguro.

Para algunas familias, el futuro en Francia pasó a ser algo que debían reconsiderar. La Agencia Judía informó de que la migración de Francia a Israel aumentó cerca de un 50 % en 2025. Otra encuesta encontró sentimientos de aislamiento generalizados. Los motivos para mudarse variaban, pero la pregunta de dónde construir una vida ya formaba parte de las consecuencias del 7 de octubre.