Antisemitismo: Lituania

Le comunità ebraiche svilupparono profonde radici nel Granducato di Lituania, con privilegi che consentivano la vita comunitaria. I pregiudizi cristiani e i risentimenti economici continuavano a far parte della società circostante.

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Da vicini diseguali a nemici nazionali

Le comunità ebraiche svilupparono profonde radici nel Granducato di Lituania, con privilegi che consentivano la vita comunitaria. I pregiudizi cristiani e i risentimenti economici continuavano a far parte della società circostante. Nella repubblica tra le due guerre, le campagne nazionaliste trattarono sempre più gli ebrei come concorrenti o outsider. Dopo l’occupazione sovietica del 1940, la falsa identificazione di tutti gli ebrei con il comunismo si intensificò. L’invasione tedesca del 1941 e la collaborazione locale trasformarono poi quell’accusa collettiva in uno strumento di omicidio di massa.

Granducato – Anni '30

Radici e risentimento · Un mondo erudito vive accanto a un'accusa

Secoli di vita locale ebraica non hanno impedito al nazionalismo di dichiararla straniera.

Una comunità dalle radici antiche

Le comunità ebraiche si svilupparono grazie ai privilegi concessi nel Granducato di Lituania. Gli studi religiosi e successivamente i movimenti culturali secolari fecero della regione un importante centro della vita ebraica. Queste persone erano radicate nelle città locali e non semplicemente attraversavano un paesaggio nazionale altrimenti omogeneo.

I vicini diventano rivali economici

Il pregiudizio religioso e il risentimento verso i commercianti ebrei contribuirono ad alimentare l’antisemitismo. Negli anni ’30, le campagne imprenditoriali chiedevano di favorire le imprese etniche lituane e descrivevano la partecipazione ebraica come una forma di dominio. L’affermazione riduceva persone diverse a un nemico economico ignorando la loro povertà, le differenze e le relazioni locali.

Le molte lealtà di Vilna

YIVO fu fondato a Vilna nel 1925, quando la città era sotto il dominio polacco. Le sue ricerche contribuirono a sviluppare la moderna vita culturale ebraica. La città è oggi Vilnius, in Lituania. Cambi di confine e pluralità di lingue sono importanti: le categorie nazionali successive non descrivono appieno chi costruì quel mondo intellettuale.

1939–1941

Rifugio e accuse collettive · I rifugiati trovano un confine che non resta fermo

La guerra e l’occupazione sovietica hanno trasformato le scelte dei residenti e dei rifugiati.

Gli ebrei polacchi cercano sicurezza

Dopo lo scoppio della guerra nel 1939, i rifugiati ebrei dalla Polonia raggiunsero la Lituania. Avevano bisogno di alloggio, denaro e documenti per proseguire il viaggio. Una persona che fugge dalla persecuzione potrebbe comunque incontrare le barriere imposte dai governi. Trovare un luogo di rifugio non garantiva un percorso oltre esso.

I visti creano un’apertura stretta

I documenti diplomatici, compresi i visti associati a Chiune Sugihara e Jan Zwartendijk, hanno consentito ad alcuni rifugiati di seguire vie di fuga. Le pratiche burocratiche erano importanti perché altri confini erano chiusi o condizionati. Determinate decisioni di funzionari potrebbero cambiare le possibilità di una famiglia senza risolvere la più ampia crisi dei rifugiati.

L’occupazione sovietica alimenta una falsa equazione

L’occupazione sovietica del 1940 represse le istituzioni e deportò persone, compresi gli ebrei. Gli antisemiti tuttavia incolpavano collettivamente gli ebrei per il dominio sovietico. Quell’equazione cancellò le vittime ebraiche e le differenze politiche. La sofferenza inflitta da un regime è diventata una scusa per prendere di mira una minoranza come se avesse agito come un unico agente.

1941–1944

L’invasione nazista e la collaborazione locale · L'accusa diventa permesso di uccidere

Le unità di sterminio tedesche e i collaboratori lituani distrussero le comunità ebraiche.

Invasione tedesca, 1941

Le forze tedesche invasero la Lituania sotto controllo sovietico nel giugno 1941. L’ideologia nazista trattava gli ebrei come un nemico razziale, mentre movimenti antisemiti locali fornivano proprie accuse. La violenza antiebraica coinvolse autori tedeschi e lituani identificabili. Non deve essere attribuita indiscriminatamente a tutti i lituani.

Ponary e il ghetto

Vicino a Vilna, unità di sterminio tedesche e forze ausiliarie lituane assassinarono ebrei a Ponary. Gli occupanti rinchiusero gli ebrei anche nei ghetti e ne sfruttarono il lavoro prima della successiva liquidazione. Erano strumenti diversi della persecuzione. La sopravvivenza di una famiglia dipendeva da condizioni su cui aveva pochissimo controllo.

Le persone difendono la vita e la cultura

All’interno del ghetto di Vilna, gli ebrei organizzarono la resistenza e cercarono di proteggere libri e documenti culturali dalla distruzione. Questi sforzi non hanno eliminato il pericolo schiacciante. Mostrano persone che fanno scelte sotto costrizione e rifiutano di lasciare che le loro vite siano descritte solo attraverso le categorie dei loro persecutori.

1945 e successivi

Di chi è la responsabilità? · Una vecchia bugia può sopravvivere nel racconto del delitto

Ricordare le vittime significa respingere le spiegazioni che le accusano di essere responsabili della repressione sovietica.

La distruzione della comunità

L’Olocausto uccise la stragrande maggioranza degli ebrei lituani. I sopravvissuti hanno ereditato perdite che si estendono a famiglie, città e istituzioni. La distruzione spiega l'assenza di comunità che un tempo erano centrali nella vita locale; quell'assenza non doveva diventare la prova che non erano mai appartenuti.

La colpa collettiva è ancora falsa

Presentare le uccisioni come ritorsione contro gli ebrei per il dominio sovietico ripete l’accusa collettiva dei responsabili. Gli ebrei avevano opinioni politiche diverse e subirono anch’essi la repressione sovietica. Spiegare l’impatto dell’occupazione è necessario; attribuire i crimini dell’occupazione a un’intera minoranza è storicamente falso.

Riconoscere la collaborazione e il soccorso

La responsabilità tedesca, la collaborazione lituana e il salvataggio individuale appartengono allo stesso resoconto storico. Nominare specifici colpevoli evita sia la negazione che la generale colpa nazionale. La questione essenziale è come le persone e le istituzioni hanno reagito quando i loro vicini ebrei sono stati posti fuori protezione.

2023-presente

7 ottobre e oggi · 7 ottobre e oggi

L’esclusione nazionalista e le accuse che associano gli ebrei al bolscevismo riapparvero con un pretesto anti-israeliano, prima che il 7 ottobre aggravasse l’insicurezza locale.

A un bambino viene rifiutato un passaggio a scuola

Il 16 ottobre 2023, la comunità ebraica lituana e le organizzazioni che ne fanno parte hanno messo in guardia dal crescente antisemitismo. Tra gli incidenti descritti c'era quello di un autista che si rifiutava di portare un bambino a scuola dopo aver appreso che era ebreo.

Il bambino non aveva alcuna responsabilità per le azioni di un governo o per una guerra all’estero. Eppure bastava l’identità per interrompere un banale percorso scolastico. Il monito della comunità collegava la retorica pubblica a un piccolo, concreto diniego di partecipazione: a un bambino ebreo veniva negato un servizio disponibile agli altri.

Un pretesto anti-israeliano riapre un’accusa locale

La storia dell’Olocausto della Lituania comprende l’omicidio di massa nazista e la collaborazione locale. Le narrazioni nazionaliste che sfuggono a tale responsabilità possono lasciare gli ebrei fuori dalla storia della sofferenza nazionale, mentre incolpare collettivamente gli ebrei per la repressione sovietica fornisce un’altra accusa ereditata.

Prima del 7 ottobre, il politico Žemaitaitis passò da una notizia sulla demolizione di una scuola da parte di Israele a una filastrocca antiebraica e all’attribuzione di colpa collettiva per le deportazioni sovietiche. Il cambio di argomento rivela la maschera: la rabbia per un’azione israeliana aveva riattivato un’accusa lituana contro gli ebrei. Dopo il 7 ottobre, la comunità denunciò minacce ed esclusione di bambini. Una rete distinta di solidarietà con la Palestina dichiarò di distinguere ebrei e Israele; le prove non dimostravano che fosse diretta da islamisti. La combinazione documentata nel paese si concentra dunque sulla normalizzazione nazionalista, sulle colpe storiche e sull’uso di Israele per rendere attuale un’antica ostilità.

La controversia arriva alle istituzioni del Paese

Nell’aprile 2024, la Corte costituzionale lituana ha ritenuto che Žemaitaitis aveva violato il suo giuramento. Nello stesso anno, la comunità ebraica si oppose all'inclusione del suo partito nella coalizione di governo.

Erano risposte diverse allo stesso problema più ampio. Una corte valutava la condotta costituzionale di un politico; una comunità contestava la legittimità che il suo partito avrebbe acquisito entrando al governo. L’esito contava oltre la carica politica. Chi aveva segnalato minacce ed esclusione osservava la risposta dello Stato al linguaggio che lo rendeva sospetto dall’interno della politica nazionale.