İran: antisemitizm

İranlı Yahudilerin modern devletten çok önce derin kökleri vardı. Safevi ve Kaçar toplumunun bazı kesimlerinde, Yahudilerin ritüel olarak saf olmadığı yönündeki dini fikir, kısıtlamaları ve aşağılamayı meşrulaştırıyordu.

Keşfedin: İran

WTJ tarafından yayımlandıYayın güncellendi

Ritüel kirlilik fikri toplumsal bir sınıra dönüşüyor

İranlı Yahudilerin modern devletten çok önce derin kökleri vardı. Safevi ve Kaçar toplumunun bazı kesimlerinde, Yahudilerin ritüel olarak saf olmadığı yönündeki dini fikir, kısıtlamaları ve aşağılamayı meşrulaştırıyordu. Periyodik zulüm, özellikle 1839'da Meşhed'de zorla din değiştirmeyi içeriyordu. Anayasal reformlar ve yirminci yüzyıldaki modernleşme yeni fırsatlar yarattı. 1979 devrimi dengeleri bir kez daha değiştirdi: Yahudiliğin resmi olarak tanınması siyasi şüpheyle bir arada mevcutken, Holokost'un resmi inkarı daha sonra farklı, uluslararası düzeyde ödünç alınan bir Yahudi karşıtı hikayeyi teşvik etti.

Safevi-Kacar dönemleri

Dini dışlama · Bir komşu dinen kirli ilan ediliyor

Dini hiyerarşi gündelik sınırları şekillendiriyordu ve baskıya dönüşebiliyordu.

Eski bir İran topluluğu

İranlı Yahudi topluluklarının kendi dilleri, ilimleri ve yerel gelenekleri vardı. Kökleri, dini otoritelerin ve yöneticilerin aşağı statü empoze etmelerine engel olmadı. Bir halk, kendisini ayrı olarak işaretlemek için tasarlanmış kısıtlamalarla karşı karşıya kalsa da yüzyıllar boyunca İran toplumunun bir parçası olabilir.

Ritüel kirlilik suçlaması

Bazı Şii otoriteler Yahudilere ritüel olarak saf olmayan muamelesi yaptı; bu iddia, temas, kamusal alan ve günlük faaliyetler üzerindeki kısıtlamaları haklı gösterebilir. Bu, Yahudi bedenlerinin bir tanımı değil, dini bir önyargıydı. Yerel yaptırımlar çeşitlilik gösteriyordu ancak bu fikir, ayrımcılığa görünüşte kutsal bir gerekçe kazandırıyordu.

Meşhed, 1839

1839'da Meşhed'deki şiddet Yahudi cemaatini İslam'a geçmeye zorladı. Bazı aileler Yahudi uygulamalarını özel olarak sürdürdüler. Bölüm, bir hükümdarın koşullu koruması ile uygulanabilir bir din özgürlüğü hakkı arasındaki farkı gösteriyor. Tehdit altında kamuya açık bir inanç değişikliği, özgür rıza olarak okunamaz.

1906–1979

Yeni sivil fırsatlar · Yahudiler kamusal hayatta bir yer edinmek için örgütleniyorlar

Anayasal siyaset ve modernleşme, miras alınan önyargıları silmeden katılımı genişletti.

Anayasal temsil

İran'ın anayasal dönemi, Yahudi parlamento koltuğu da dahil olmak üzere siyasi temsil için yeni bir çerçeve açtı. Yahudi liderler toplumsal çıkarları savunmak için örgütlendiler. Değişiklik önemliydi çünkü haklar tamamen bir yöneticiye kişisel erişime bağlı olmak yerine sivil kurumlar aracılığıyla takip edilebilirdi.

Cemaatin örgütlenmesi: kendi adına hareket edebilme

Anjoman-e Kalimian, refah ve eğitim de dahil olmak üzere Yahudi toplumsal çıkarlarını temsil ediyordu. Böyle bir organizasyon, Yahudileri İran'ın kamusal yaşamında aktif katılımcılar haline getirdi. Aynı zamanda pratik güvenlik açıklarına da değindi. Bir azınlığın kurumları sıklıkla hem sıradan toplumsal ihtiyaçlara hem de üyeleri ayrımcılığa karşı savunma işine hizmet ediyordu.

Modernizasyon olasılıkları değiştiriyor

Pehlevi döneminde Yahudilerin eğitimi, meslekleri ve ekonomik fırsatları genişledi. Bu, daha önceki yasal ve sosyal kısıtlamalara göre önemli bir değişikliğe işaret ediyordu. Daha fazla katılım, tüm önyargıların ortadan kalktığı anlamına gelmiyordu ancak bu, güvensizliğin ne değişmez olduğunu ne de cemaatin tek tarihsel deneyimi olduğunu gösteriyor.

1979 ve sonrası

Devrim ve şüphe · Tanıma ve korku bir arada gelir

Yeni cumhuriyet Yahudiliği tanırken, göze çarpan bir idam siyasi şüpheyi somut hale getirdi.

Habib Elghanian'ın dönüşü

İş adamı ve Yahudi cemaati lideri Habib Elghanian, devrim sırasında siyasetten kaçınmasının kendisini koruyacağına inanarak İran'a döndü. Devrimci yetkililer onu Mart 1979'da tutukladı. Kişisel beklentileri, kimin siyasi düşman olarak sayılacağına karar veren yeni rejimle çatıştı.

İnfaz bir mesaj veriyor

Siyonist casusluk ve diğer suçları iddia eden kısa bir devrimci duruşmanın ardından Elghanian, 9 Mayıs 1979'da idam edildi ve mal varlığına el konuldu. İnfaz Yahudi cemaatini korkuttu ve göçe katkıda bulundu. Önde gelen bir kişiye yönelik siyasi suçlama, sanığın çok ötesinde sonuçlar doğurdu.

Tanınmak eşitliği tek başına sağlamıyor

İslam Cumhuriyeti'nin anayasası Yahudileri dini bir azınlık olarak tanıyor ve parlamentoda temsil ediliyor. Bu hükümler sınırlamalarla ve siyasi baskılarla bir arada var oluyor. Yasal tanınma gerçektir; her vatandaşın eşit statüye sahip olduğunu veya Yahudi toplumsal yaşamının şüpheden uzak olduğunu ortaya koymaz.

1998–2016

Resmî inkâr · Rejim icat etmek zorunda olmadığı bir suça itiraz ediyor

Resmi Holokost inkarı, uluslararası komplo iddialarını İran'ın siyasi mesajlarına taşıdı.

Holokost inkârının dışarıdan alınan ağı

İranlı yetkililer uluslararası Holokost inkarcılarını memnuniyetle karşıladı ve onların iddialarını destekledi. Dışişleri Bakanlığı'nın araştırma enstitüsü 2006 yılında bir inkar konferansına ev sahipliği yaptı. Bunlar devlet bağlantılı aktörlerin belgelenmiş kararlarıydı. Her İranlının iddiaları kabul ettiğini veya rejimin siyasetini paylaştığını ortaya koymuyorlar.

İnkarın ardındaki suçlama

Holokost inkarı, Avrupalı ​​Yahudilerin öldürülmesini Yahudi gücüne hizmet eden uydurulmuş veya abartılı bir hikaye olarak tasvir ediyor. Şüpheyi kurbanlara ve onların soyundan gelenlere kaydırıyor. İsrail'e karşı siyasi kullanımı, onu Nazi suçlarının gerçekçi bir açıklaması yapmaz; soykırım kapsamlı bağımsız kanıtlarla belgelenmiştir.

Yerel Yahudiler yabancı bir hükümet değil

İran Yahudilerinin kendilerine ait dinî, ailevi ve yurttaşlık yaşamları vardır. Onları İsrail'in temsilcileri saymak, bu yaşamların yerine toplu bir suçlama koyar. Tehlike, bir devleti ilgilendiren anlaşmazlığın, dünyanın her yerindeki Yahudilerin tek bir gizli siyasi güç olarak hareket ettiği yolundaki bir anlatıya dönüşmesinde ortaya çıkar.

2023 – günümüz

7 Ekim ve bugün · 7 Ekim ve bugün

Devletin dini ideolojisi, Holokost inkarı ve hem İslamcı hem de laik silahlı grupların desteklenmesi 7 Ekim'e yerleşik bir aygıt kazandırdı.

Hükümetin düşmanı komşunun yükü haline geliyor

İranlı Yahudilerin İslam Cumhuriyeti'nden çok daha eski bir tarihi var. Ancak resmi söylem Yahudileri defalarca komplo ve Holokost inkârı üzerinden tasvir ederken, devlet İsrail'e karşı savaşan silahlı grupları destekledi.

7 Ekim'den sonra bu çatışma, halihazırda dini ve siyasi kısıtlamalar altında yaşayan bir azınlık üzerinde yeni bir baskı yarattı. İran vatandaşı olmak, bir Yahudiyi İsrail'le bağlantılı muamelesi görmekten korumuyordu. Bir hükümetin yabancı düşmanı, evi İran olan insanlara yüklenen bir yük haline gelebilir.

Dini şüphe devlet iktidarına dönüşüyor

Eski dini kısıtlamalar İranlı Yahudilerin topluma aidiyetini koşullara bağlıyordu. İslam Cumhuriyeti, resmi medya, Holokost inkârı ve güvenlik kurumları aracılığıyla düşmanlığın erişimini genişletti. Siyonistlerin Batılı devletleri gizlice kontrol ettiği iddiaları, Yahudi gücüne ilişkin eski bir komplo teorisini jeopolitik gibi sunarak yeniden üretir.

İran aynı zamanda laik FHKC Genel Komutanlığının yanı sıra İslamcı Hamas'a ve Filistin İslami Cihadına da sponsor oldu. İdeolojiler arasındaki bağlantı gerçek bir devlet sponsoru ve silahlı ağdı. 7 Ekim'den sonra kolektif suçlama bizzat İranlı Yahudilere yöneldi: Din özgürlüğü gözlemcileri, baskı altındaki liderleri ve 2025'teki tutuklamaları anlatıyor. Yahudi kimliğinin İsrail'e bağlılığı varsayılır hale geldi. Burada karışım esas olarak devletten ve onun bölgesel ittifaklarından kaynaklanıyor; Siyonizm karşıtlığı, yerli dini azınlığa baskı yapılmasını bir güvenlik önlemi gibi gösteriyor.

Çatışma bir mutfağa ve bir sinagoga ulaştı

Ağustos 2025'te Avustralya hükümeti, istihbarat servisinin İran'ın önceki yıl gerçekleştirilen iki saldırıyı yönettiğini değerlendirdiğini söyledi: biri Sidney'deki bir Yahudi işyerine, diğeri ise Melbourne sinagoguna. Bu bir mahkeme kararından ziyade istihbarat atfıydı.

Hedef alınan yerler hem İran hem de İsrail dışındaydı. Avustralya'daki Yahudi yaşamına aitlerdi. İddia, devletler arasındaki bir çatışmanın, Yahudi oldukları için seçilen kurumlar aracılığıyla üçüncü bir ülkedeki insanlara nasıl ulaşabileceğini gösteriyordu.