Antisemitismo: Marruecos
Los judíos vivieron en Marruecos mucho antes del dominio colonial francés. Bajo las dinastías musulmanas, el sistema dhimmi ofrecía protección religiosa al tiempo que colocaba a los judíos por debajo de los musulmanes en cuanto a estatus legal e imponía el impuesto jizya.
Explorar: MarruecosPublicado por WTJPublicación actualizada
En casa bajo una protección desigual
Los judíos vivieron en Marruecos mucho antes del dominio colonial francés. Bajo las dinastías musulmanas, el sistema dhimmi ofrecía protección religiosa al tiempo que colocaba a los judíos por debajo de los musulmanes en cuanto a estatus legal e imponía el impuesto jizya. Ese arreglo variaba: algunos gobernantes protegían a las comunidades, mientras que la persecución almohade obligaba a la conversión o la huida. Mellahs posteriores hicieron visible la separación en las calles de la ciudad. La influencia colonial añadió nuevas divisiones y Vichy importó la exclusión racial. El conflicto regional de posguerra, la incertidumbre y las restricciones migratorias cambiaron la cuestión de si una familia podía quedarse o irse.
- Yaron Tsur · Amsterdam University Press · Estatuto jurídico judío marroquí, nuevas instituciones y descolonización
- Conversión al Islam en la era premoderna · University of California Press · Carta de Maimónides sobre la conversión forzada y la persecución almohade
- Emily Gottreich · Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio · La creación del mellah de Marrakech y su relación con Fez
- Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos · Restricciones de Vichy en Argelia, Marruecos y Túnez
- Archivos del Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense · Registros de la época sobre la independencia de Marruecos, las restricciones a la emigración y las salidas
Siglos XII-XIX
Protección y desigualdad · Un vecino puede estar protegido y aun así estar subordinado.
La jerarquía religiosa, los gobernantes coercitivos y los barrios segregados dieron forma a la temprana exclusión antijudía en Marruecos.
Los términos de protección.
Las comunidades judías podían adorar y mantener instituciones comunales bajo el marco dhimmi. A cambio, pagaban un impuesto especial y ocupaban un estatus jurídico subordinado. Esto ayudó a sostener una larga residencia judía, pero hizo que la igualdad fuera inalcanzable. La protección y la discriminación eran parte del mismo acuerdo; la aplicación de la ley cambió entre gobernantes y lugares.
Cuando la protección da paso a la coerción
Bajo los almohades en el siglo XII, los judíos enfrentaron presiones para convertirse o huir. Maimónides escribió sobre la conversión forzada mientras vivía en Fez, antes de partir nuevamente en 1165. Su respuesta abordó un dilema de supervivencia real. La persecución surgió del impulso de un gobernante por la conformidad religiosa, más que de un conflicto inevitable entre vecinos.
El límite del mellah
Fez y, más tarde, Marrakech establecieron barrios judíos separados llamados mellahs. En Marrakech, los judíos fueron trasladados a un barrio amurallado en el siglo XVI. Esos barrios podían ofrecer vida comunitaria y cierta seguridad, a la vez que imponían la separación. La puerta expresaba la posición desigual que se asignaba a los judíos en la ciudad.
Finales del siglo XIX-1939
Divisiones coloniales · Nuevas oportunidades crean nuevas líneas entre vecinos
Las escuelas, la protección extranjera y el dominio colonial cambiaron una jerarquía religiosa más antigua.
Una educación con un horizonte más amplio
Las escuelas de la Alliance israélite universelle conectaron a los judíos marroquíes con la educación en francés y las oportunidades en el extranjero. Su labor respondía en parte a la inseguridad de una condición subordinada. La escolarización podía ampliar el futuro de un niño y, al mismo tiempo, cambiar la lengua, las aspiraciones y los vínculos dentro de la comunidad local.
Un protectorado no es emancipación
El protectorado francés comenzó en 1912, pero los judíos marroquíes no recibieron la ciudadanía francesa colectiva concedida a la mayoría de los judíos argelinos en 1870. La mayoría siguieron siendo súbditos del sultán. La autoridad colonial superpuso nuevas instituciones a antiguas distinciones de estatus en lugar de proporcionar un sistema uniforme de igualdad de derechos.
El barrio cruza una nueva frontera
La influencia y la protección europeas ofrecieron a algunos judíos vías hacia otra condición y nuevas oportunidades. Otros siguieron siendo pobres o vivían fuera de los principales centros coloniales. Estas diferencias importan porque los relatos antisemitas reducen a las comunidades a la imagen de un único grupo privilegiado. El cambio desigual podía intensificar el resentimiento sin hacer verdadero ese estereotipo.
1940–1942
Exclusión racial de Vichy · Una norma racial importada llega a las aulas
Las autoridades francesas convirtieron la ideología antijudía en restricciones ocupacionales, educativas y residenciales.
Vichy modifica la categoría jurídica
Después de la derrota de Francia en 1940, los estatutos antijudíos de Vichy llegaron a Marruecos a través de instituciones de protectorado. El estatuto de 1941 aplicó una definición racial de manera más marcada. La identidad judía ahora podría determinar el acceso a las profesiones y la educación, independientemente de la conducta de la persona o del lugar establecido en la vida marroquí.
Obligados a regresar al mellah
Las medidas de Vichy exigieron que algunos judíos que vivían en barrios europeos regresaran a mellahs. La aplicación de la ley varió y Fez se vio especialmente afectada. El hacinamiento empeoró las condiciones de vida y las enfermedades. Una norma de residencia aparentemente administrativa impuso un daño directo a las familias al limitar los lugares donde podían vivir con seguridad.
El papel del sultán es complicado
El general residente Charles Noguès supervisó las leyes raciales, que contaron con la aprobación del sultán Mohammed V. El sultán también apoyó a los líderes judíos e intervino en algunos asuntos; la implementación se retrasó o se limitó en algunos lugares. Ni una simple leyenda de rescate ni una afirmación de persecución uniforme explican estas acciones. Sin embargo, las restricciones eran reales.
1948–1964
Violencia y salida · Quedarse y marcharse se vuelve incierto.
La violencia, la descolonización, el apego a Israel y las restricciones a la circulación influyeron en diferentes decisiones familiares.
Oujda y Jerada, 1948
En junio de 1948, los ataques contra judíos en Oujda y la cercana Jerada provocaron matanzas y miedo. Ocurrieron en medio de tensiones regionales en torno al establecimiento de Israel. Apuntar a los judíos locales como representantes colectivos de un conflicto en otro lugar hizo que los vecinos marroquíes fueran responsables de acontecimientos que no habían controlado individualmente.
La independencia no decide el futuro
La independencia de Marruecos en 1956 abrió un nuevo capítulo político. Las familias judías enfrentaron diferentes esperanzas y temores sobre la ciudadanía, el trabajo y la seguridad comunitaria. La emigración y la comunicación con Israel estuvieron restringidas durante parte de los años siguientes. Para algunos, la incertidumbre se refería tanto al derecho a irse como a la perspectiva de quedarse.
¿Por qué tantas familias se fueron?
Las salidas reflejaron una mezcla de inseguridad, esperanzas económicas, compromiso sionista, redes familiares y reglas cambiantes. La emigración a gran escala reformó la vida judía marroquí, mientras permanecía una comunidad. No había un motivo único compartido por todas las familias. Sus vidas posteriores en Israel, Francia y otros lugares continuaron la historia marroquí en lugar de borrarla.
2023–presente
7 de octubre y hoy · 7 de octubre y hoy
El deber islamista y el antiimperialismo de la izquierda radical se unieron en apoyo del relato de resistencia del 7 de octubre, mientras continuaba la protección oficial de los judíos.
Diferentes movimientos se unen a una misma marcha
En octubre de 2023, el movimiento islamista Al Adl wal Ihsane convocó una manifestación y respaldó Diluvio de Al-Aqsa, el nombre de la operación de Hamás del 7 de octubre. El periódico de izquierda Annahj describió la misma movilización más amplia.
La acción compartida unió diferentes tradiciones políticas en torno a Palestina. También hizo visible la respuesta al 7 de octubre dentro de Marruecos. Lo que establecen fuentes del movimiento es esa cooperación y apoyo; no establecen que todos los participantes quisieran dañar a los judíos marroquíes.
Una causa compartida se encuentra con una idea opuesta de pertenencia.
Los judíos marroquíes habían vivido bajo una protección desigual y Vichy impuso posteriormente la exclusión racial bajo el protectorado. El reconocimiento actual de la herencia judía ofrece una historia nacional diferente, una que incluye a los judíos en lugar de tratarlos como extranjeros. Los representantes judíos informaron preocupación después del 7 de octubre junto con una asistencia continua y segura a la sinagoga.
Al mismo tiempo, el llamamiento islamista de Al Adl wal Ihsane y el periódico de izquierda radical de Annahj respaldaron la misma movilización en Rabat y elogiaron la operación Diluvio de Al-Aqsa. El deber islámico y la oposición al poder estadounidense e israelí ofrecían motivos distintos para apoyar una misma causa: una convergencia documentada entre islamistas e izquierda. Aquello legitimó políticamente la operación, pero los documentos de los movimientos no demuestran un aumento de ataques antijudíos dentro del país. La combinación local incluye tanto esa movilización como instituciones capaces de resistir su traslado a los judíos marroquíes.
La historia no dicta el final.
Los judíos marroquíes habían vivido bajo una protección desigual antes del dominio colonial. Posteriormente, Vichy impuso exclusiones raciales bajo el protectorado francés. Las autoridades políticas habían determinado repetidamente la seguridad con la que podía pertenecer una familia judía.
Las consecuencias del 7 de octubre trajeron nuevas preocupaciones junto con la continuación del culto. Esa combinación se resiste a un final fácil, ya sea en tranquilidad o en catástrofe. La historia anterior explica por qué la preocupación de la comunidad merece atención. Su continua vida pública muestra por qué no se debe utilizar esa historia para asumir que cada nueva crisis debe desarrollarse de la misma manera.