Antisemitismus: Marokko

Juden lebten lange vor der französischen Kolonialherrschaft in Marokko. Unter muslimischen Dynastien bot das Dhimmi-System religiösen Schutz, stellte Juden jedoch rechtlich gesehen unter Muslime und erhob die Jizya-Steuer.

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Zu Hause unter ungleichem Schutz

Juden lebten lange vor der französischen Kolonialherrschaft in Marokko. Unter muslimischen Dynastien bot das Dhimmi-System religiösen Schutz, stellte Juden jedoch rechtlich gesehen unter Muslime und erhob die Jizya-Steuer. Diese Regelung variierte: Einige Herrscher schützten Gemeinschaften, während Almohadenverfolgungen die Konvertierung oder Flucht erzwangen. Spätere Mellahs machten die Trennung auf den Straßen der Stadt sichtbar. Der koloniale Einfluss führte zu neuen Spaltungen und Vichy führte zu Rassenausschluss. Regionale Konflikte, Unsicherheit und Migrationsbeschränkungen der Nachkriegszeit prägten dann die Frage, ob eine Familie bleiben oder gehen konnte.

Zwölftes–neunzehntes Jahrhundert

Schutz und Ungleichheit · Ein Nachbar kann geschützt und dennoch untergeordnet sein

Religiöse Hierarchien, gewaltsam durchgesetzte Herrschaft und abgesonderte Wohnviertel prägten die frühe antijüdische Ausgrenzung in Marokko.

Die Schutzbedingungen

Jüdische Gemeinden könnten im Rahmen des Dhimmi Gottesdienst verrichten und Gemeindeeinrichtungen unterhalten. Im Gegenzug zahlten sie eine Sondersteuer und nahmen eine untergeordnete Rechtsstellung ein. Dies trug dazu bei, einen langen jüdischen Aufenthalt aufrechtzuerhalten, machte jedoch die Gleichberechtigung unmöglich. Schutz und Diskriminierung waren Teil derselben Vereinbarung; Die Durchsetzung änderte sich je nach Herrscher und Ort.

Wenn Schutz dem Zwang weicht

Unter den Almohaden im 12. Jahrhundert standen Juden unter dem Druck, zu konvertieren oder zu fliehen. Maimonides schrieb über erzwungene Konvertierungen während seines Aufenthalts in Fes, bevor er 1165 wieder abreiste. In seiner Antwort ging es um ein tatsächliches Überlebensdilemma. Die Verfolgung entstand aus dem Streben eines Herrschers nach religiöser Konformität und nicht aus einem unvermeidlichen Konflikt zwischen Nachbarn.

Die Grenze der Mellah

Fes und später Marrakesch gründeten separate jüdische Viertel, die als Mellahs bekannt waren. In Marrakesch wurden Juden im 16. Jahrhundert in einen ummauerten Bezirk umgesiedelt. Solche Quartiere könnten Gemeinschaftsleben und ein gewisses Maß an Sicherheit bieten und gleichzeitig die Trennung erzwingen. Das Tor brachte die ungleiche Stellung der Juden innerhalb der Stadt zum Ausdruck.

Ende des 19. Jahrhunderts–1939

Koloniale Spaltungen · Neue Möglichkeiten schaffen neue Grenzen zwischen Nachbarn

Schulen, ausländischer Schutz und Kolonialherrschaft veränderten eine ältere religiöse Hierarchie.

Eine Ausbildung mit einem weiteren Horizont

Die Schulen der Alliance israélite universelle vermittelten marokkanischen Juden Zugang zu französischsprachiger Bildung und Möglichkeiten im Ausland. Ihre Arbeit reagierte teilweise auf die Unsicherheit des untergeordneten Status. Die Schulbildung könnte die Zukunft eines Kindes erweitern und gleichzeitig die Sprache, Wünsche und Bindungen innerhalb der örtlichen Gemeinschaft verändern.

Ein Protektorat ist keine Emanzipation

Die französische Protektoratsherrschaft begann 1912, aber marokkanische Juden erhielten nicht die kollektive französische Staatsbürgerschaft, die den meisten algerischen Juden 1870 verliehen wurde. Die meisten blieben Untertanen des Sultans. Die koloniale Autorität überlagerte ältere Statusunterschiede mit neuen Institutionen, anstatt ein einheitliches System gleicher Rechte bereitzustellen.

Die Nachbarschaft überschreitet eine neue Grenze

Der europäische Einfluss und Schutz bot einigen Juden Wege zu einem anderen Status und anderen Chancen. Andere blieben arm oder lebten außerhalb der wichtigsten Kolonialzentren. Diese Unterschiede sind wichtig, weil antisemitische Berichte Gemeinschaften zu einer privilegierten Gruppe zusammenfassen. Ungleiche Veränderungen könnten den Groll verstärken, ohne dass dieses Stereotyp wahr wird.

1940–1942

Rassistische Ausgrenzung unter Vichy · Eine importierte Rassenregel erreicht das Klassenzimmer

Die französischen Behörden setzten die antijüdische Ideologie in Berufs-, Bildungs- und Wohnbeschränkungen um.

Vichy ändert die Rechtskategorie

Nach der Niederlage Frankreichs im Jahr 1940 gelangten die antijüdischen Gesetze des Vichy-Regimes über Protektoratsinstitutionen nach Marokko. Das Gesetz von 1941 wendete eine Rassendefinition schärfer an. Die jüdische Identität könnte nun den Zugang zu Beruf und Bildung bestimmen, unabhängig vom Verhalten der Person oder ihrem etablierten Platz im marokkanischen Leben.

Zurück in die Mellah gezwungen

Die Vichy-Maßnahmen zwangen einige Juden, die in europäischen Vierteln lebten, in die Mellahs zurückzukehren. Die Durchsetzung war unterschiedlich, wobei Fes besonders betroffen war. Überbelegung verschlechterte die Lebensbedingungen und verursachte Krankheiten. Eine scheinbar administrative Aufenthaltsregelung schadete den Familien unmittelbar, indem sie den Ort, an dem sie sicher leben konnten, einschränkte.

Die Rolle des Sultans ist kompliziert

Generalresident Charles Noguès überwachte die Rassengesetze, die von Sultan Mohammed V. genehmigt wurden. Der Sultan unterstützte auch jüdische Führer und intervenierte in einigen Angelegenheiten; Die Umsetzung verzögerte sich oder war stellenweise eingeschränkt. Weder eine unkomplizierte Rettungslegende noch die Behauptung einer einheitlichen Verfolgung erklären diese Taten. Dennoch gab es Einschränkungen.

1948–1964

Gewalt & Aufbruch · Bleiben und gehen werden ungewiss

Gewalt, Dekolonisierung, Bindung an Israel und Bewegungseinschränkungen prägten unterschiedliche Familienentscheidungen.

Oujda und Jerada, 1948

Im Juni 1948 brachten Angriffe auf Juden in Oujda und im nahegelegenen Jerada Morde und Angst mit sich. Sie ereigneten sich inmitten regionaler Spannungen im Zusammenhang mit der Gründung Israels. Indem die Juden vor Ort als kollektive Stellvertreter für einen Konflikt anderswo ins Visier genommen wurden, wurden die marokkanischen Nachbarn für Ereignisse verantwortlich gemacht, die sie nicht individuell kontrolliert hatten.

Unabhängigkeit regelt nicht die Zukunft

Mit der Unabhängigkeit Marokkos im Jahr 1956 begann ein neues politisches Kapitel. Jüdische Familien hatten unterschiedliche Hoffnungen und Ängste in Bezug auf Staatsbürgerschaft, Arbeit und gemeinschaftliche Sicherheit. Die Auswanderung und die Kommunikation mit Israel waren in den folgenden Jahren teilweise eingeschränkt. Für einige betraf die Unsicherheit sowohl das Recht auf Ausreise als auch die Aussicht auf Bleiben.

Warum so viele Familien weggegangen sind

Die Abgänge spiegelten eine Mischung aus Unsicherheit, wirtschaftlichen Hoffnungen, zionistischem Engagement, familiären Netzwerken und sich ändernden Regeln wider. Die groß angelegte Auswanderung veränderte das marokkanische jüdische Leben, während eine Gemeinschaft bestehen blieb. Es gab kein einheitliches Motiv, das jede Familie teilte. Ihr späteres Leben in Israel, Frankreich und anderswo führte die marokkanische Geschichte fort, anstatt sie auszulöschen.

2023–heute

7. Oktober und heute · 7. Oktober und heute

Islamistische Pflichtvorstellungen und linksradikaler Antiimperialismus vereinten sich in der Unterstützung des Widerstandsnarrativs zum 7. Oktober, während der staatliche Schutz für Juden fortbestand.

Verschiedene Bewegungen schließen sich demselben Marsch an

Im Oktober 2023 rief die islamistische Bewegung Al Adl wal Ihsane zu einer Kundgebung auf und unterstützte die Al-Aqsa-Flut, wie die Hamas-Operation am 7. Oktober genannt wurde. Die linke Zeitung Annahj beschrieb die gleiche umfassendere Mobilisierung.

Die gemeinsame Aktion brachte verschiedene politische Traditionen rund um Palästina zusammen und machte die Reaktion auf den 7. Oktober in Marokko sichtbar. Die Bewegungsquellen belegen diese Zusammenarbeit und Unterstützung; sie belegen nicht, dass alle Teilnehmer marokkanischen Juden schaden wollten.

Eine gemeinsame Sache trifft auf eine konkurrierende Vorstellung von Zugehörigkeit

Marokkanische Juden hatten unter ungleichem Schutz gelebt, und Vichy verhängte später im Rahmen des Protektorats Rassenausschluss. Die heutige Anerkennung des jüdischen Erbes bietet eine andere nationale Geschichte, die Juden einbezieht, anstatt sie als Ausländer zu behandeln. Jüdische Vertreter berichteten nach dem 7. Oktober von Besorgnis und einem weiterhin sicheren Synagogenbesuch.

Gleichzeitig befürworteten der islamistische Aufruf von Al Adl wal Ihsane und die linksradikale Zeitung Annahj die gleiche Rabat-Mobilisierung und lobten die Al-Aqsa-Flut. Die islamische Pflicht und der Widerstand gegen die amerikanische und israelische Macht lieferten unterschiedliche Gründe, dasselbe Anliegen zu unterstützen: eine belegte Annäherung von Linken und Islamisten („rot-grün“). Das legitimierte die Operation politisch, aber die Dokumente der Bewegung belegen keinen Anstieg antijüdischer Angriffe im Inland. Die lokale Mischung umfasst sowohl diese Mobilisierung als auch Institutionen, die in der Lage sind, ihrer Übertragung auf marokkanische Juden zu widerstehen.

Die Geschichte bestimmt nicht das Ende

Marokkanische Juden hatten vor der Kolonialherrschaft unter ungleichem Schutz gelebt. Vichy verhängte später unter dem französischen Protektorat Rassenausschlüsse. Politische Autoritäten hatten wiederholt festgelegt, wie sicher eine jüdische Familie sein konnte.

Die Nachwirkungen des 7. Oktober brachten neben der Fortsetzung des Gottesdienstes auch neue Sorgen mit sich. Diese Kombination widersteht einem einfachen Ende, das entweder in einer Beruhigung oder einer Katastrophe endet. Die frühere Geschichte erklärt, warum das Anliegen der Gemeinschaft Aufmerksamkeit verdient. Sein anhaltendes öffentliches Leben zeigt, warum diese Geschichte nicht dazu genutzt werden sollte, anzunehmen, dass sich jede neue Krise auf die gleiche Weise entwickeln muss.