Antisemitismo: Marocco

Gli ebrei vivevano in Marocco molto prima del dominio coloniale francese. Sotto le dinastie musulmane, il sistema dhimmi offriva protezione religiosa, collocando gli ebrei al di sotto dei musulmani in termini di status giuridico e imponendo la tassa jizya.

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A casa sotto una protezione ineguale

Gli ebrei vivevano in Marocco molto prima del dominio coloniale francese. Sotto le dinastie musulmane, il sistema dhimmi offriva protezione religiosa, collocando gli ebrei al di sotto dei musulmani in termini di status giuridico e imponendo la tassa jizya. Tale accordo variava: alcuni governanti proteggevano le comunità, mentre la persecuzione almohade costringeva alla conversione o alla fuga. Successivamente i mellah resero visibile la separazione nelle strade cittadine. L’influenza coloniale aggiunse nuove divisioni e Vichy importò l’esclusione razziale. Il conflitto regionale del dopoguerra, l’incertezza e le restrizioni all’immigrazione hanno poi rimodellato la questione se una famiglia potesse restare o andarsene.

Secoli XII-XIX

Protezione e disuguaglianza · Un vicino può essere protetto ed essere comunque subordinato

Gerarchia religiosa, governanti coercitivi e quartieri segregati determinarono la prima esclusione antiebraica in Marocco.

I termini di tutela

Nel sistema della dhimma le comunità ebraiche potevano praticare il culto e mantenere istituzioni proprie. In cambio pagavano una tassa speciale e occupavano uno status giuridico subordinato. Ciò sostenne una lunga presenza ebraica, ma non consentiva uguaglianza. Protezione e discriminazione facevano parte dello stesso assetto, applicato diversamente secondo luoghi e governanti.

Quando la protezione lascia il posto alla coercizione

Sotto gli Almohadi nel XII secolo, gli ebrei subirono pressioni per convertirsi o fuggire. Maimonide scrisse della conversione forzata mentre viveva a Fez, prima di ripartire nel 1165. La sua risposta affrontò un vero e proprio dilemma di sopravvivenza. La persecuzione è nata dalla spinta del governante verso la conformità religiosa, piuttosto che da un inevitabile conflitto tra vicini.

Il confine del mellah

Fez e successivamente Marrakesh stabilirono quartieri ebraici separati conosciuti come mellah. A Marrakesh, gli ebrei furono trasferiti in un quartiere murato nel XVI secolo. Tali quartieri potrebbero fornire vita comunitaria e una misura di sicurezza imponendo al contempo la separazione. La porta esprimeva la disparità di posto assegnata agli ebrei all'interno della città.

Fine del XIX secolo-1939

Divisioni coloniali · Nuove opportunità creano nuove linee tra vicini

Le scuole, la protezione straniera e il dominio coloniale hanno cambiato una vecchia gerarchia religiosa.

Una formazione con un orizzonte più ampio

Le scuole dell'Alleanza israelita universale collegavano gli ebrei marocchini all'istruzione in lingua francese e alle opportunità all'estero. Il loro lavoro rispondeva in parte all’insicurezza dello status subordinato. La scuola potrebbe ampliare il futuro di un bambino cambiando lingua, aspirazioni e legami all’interno della comunità locale.

Un protettorato non è emancipazione

Il dominio del protettorato francese iniziò nel 1912, ma gli ebrei marocchini non ricevettero la cittadinanza francese collettiva concessa alla maggior parte degli ebrei algerini nel 1870. La maggior parte rimase suddita del sultano. L’autorità coloniale sovrapponeva nuove istituzioni alle vecchie distinzioni di status invece di fornire un sistema uniforme di pari diritti.

Il quartiere attraversa un nuovo confine

L’influenza e la protezione europea offrirono ad alcuni ebrei percorsi verso status e opportunità diversi. Altri rimasero poveri o vissero fuori dai principali centri coloniali. Queste differenze contano perché i resoconti antisemiti appiattiscono le comunità in un unico gruppo privilegiato. Un cambiamento ineguale potrebbe intensificare il risentimento senza rendere vero quello stereotipo.

1940–1942

Esclusione razziale di Vichy · Una regola razziale importata arriva in classe

Le autorità francesi trasformarono l’ideologia antiebraica in restrizioni occupazionali, educative e residenziali.

Vichy cambia la categoria giuridica

Dopo la sconfitta della Francia nel 1940, gli statuti antiebraici di Vichy raggiunsero il Marocco attraverso istituzioni di protettorato. Lo statuto del 1941 applicava una definizione razziale in modo più netto. L’identità ebraica poteva ora determinare l’accesso alle professioni e all’istruzione, indipendentemente dalla condotta della persona o dalla posizione occupata nella vita marocchina.

Costretto a tornare nel mellah

Le misure di Vichy richiedevano che alcuni ebrei che vivevano nei quartieri europei tornassero ai mellah. L'applicazione delle norme è variata, con Fez particolarmente colpita. Il sovraffollamento ha peggiorato le condizioni di vita e le malattie. Una regola di residenza apparentemente amministrativa ha imposto un danno diretto alle famiglie restringendo i luoghi in cui potevano vivere in sicurezza.

Il ruolo del sultano è complicato

Il generale residente Charles Noguès supervisionò le leggi razziali, che portavano l’approvazione del sultano Mohammed V. Il sultano sostenne anche i leader ebrei e intervenne in alcune questioni; l’attuazione è stata ritardata o limitata in alcuni punti. Né una semplice leggenda di salvataggio né una pretesa di persecuzione uniforme spiegano queste azioni. Le restrizioni erano tuttavia reali.

1948–1964

Violenza e partenza · Restare e andarsene diventano entrambi incerti

La violenza, la decolonizzazione, l’attaccamento a Israele e le restrizioni ai movimenti hanno influenzato diverse decisioni familiari.

Oujda e Jerada, 1948

Nel giugno del 1948, gli attacchi contro gli ebrei a Oujda e nella vicina Jerada provocarono uccisioni e paura. Si sono verificati nel mezzo delle tensioni regionali legate alla fondazione di Israele. Prendere di mira gli ebrei locali come proxy collettivo per un conflitto altrove ha reso i vicini marocchini responsabili di eventi che non avevano controllato individualmente.

L’indipendenza non decide il futuro

L’indipendenza del Marocco nel 1956 aprì un nuovo capitolo politico. Le famiglie ebree si trovavano ad affrontare speranze e paure diverse riguardo alla cittadinanza, al lavoro e alla sicurezza comunitaria. L'emigrazione e la comunicazione con Israele furono limitate durante parte degli anni successivi. Per alcuni, l’incertezza riguardava tanto il diritto di partire quanto la prospettiva di restare.

Perché così tante famiglie se ne sono andate

Le partenze riflettevano un misto di insicurezza, speranze economiche, impegno sionista, reti familiari e cambiamento delle regole. L'emigrazione su larga scala rimodellò la vita ebraica marocchina, mentre rimase una comunità. Non c’era un unico motivo condiviso da ogni famiglia. Le loro vite successive in Israele, Francia e altrove hanno continuato la storia marocchina invece di cancellarla.

2023-presente

7 ottobre e oggi · 7 ottobre e oggi

Il dovere islamico e l’antimperialismo della sinistra radicale si sono uniti nel sostenere la narrativa della resistenza del 7 ottobre, mentre la protezione ufficiale degli ebrei è continuata.

Diversi movimenti si uniscono alla stessa marcia

Nell’ottobre 2023, il movimento islamista Al Adl wal Ihsane ha convocato una manifestazione e ha appoggiato Al-Aqsa Flood, il nome utilizzato per l’operazione di Hamas del 7 ottobre. Il quotidiano di sinistra Annahj ha descritto la stessa mobilitazione più ampia.

L’azione condivisa ha riunito diverse tradizioni politiche intorno alla Palestina. Ha inoltre reso visibile la risposta al 7 ottobre in Marocco. Ciò che stabiliscono le fonti del movimento è cooperazione e sostegno; non dimostrano che tutti i partecipanti volessero fare del male agli ebrei marocchini.

Una causa condivisa incontra un’idea concorrente di appartenenza

Gli ebrei marocchini avevano vissuto sotto una protezione ineguale e in seguito Vichy impose l'esclusione razziale sotto il protettorato. L’odierno riconoscimento dell’eredità ebraica offre una storia nazionale diversa, che include gli ebrei invece di trattarli come stranieri. I rappresentanti ebrei hanno espresso preoccupazione dopo il 7 ottobre e hanno continuato a frequentare in sicurezza la sinagoga.

Allo stesso tempo, l’appello islamista di Al Adl wal Ihsane e il giornale della sinistra radicale di Annahj appoggiavano la stessa mobilitazione a Rabat ed elogiavano l’operazione Diluvio di Al-Aqsa. Il dovere islamico e l’opposizione al potere americano e israeliano offrivano ragioni diverse per sostenere la stessa causa: una convergenza documentata tra sinistra e islamisti. Ciò legittimava politicamente l’operazione, ma i documenti dei movimenti non dimostrano un’ondata di attacchi antiebraici interni. La combinazione locale comprende sia quella mobilitazione sia istituzioni capaci di contrastarne il trasferimento sugli ebrei marocchini.

La storia non detta il finale

Gli ebrei marocchini avevano vissuto sotto una protezione ineguale prima del dominio coloniale. Successivamente Vichy impose le esclusioni razziali sotto il protettorato francese. Le autorità politiche avevano ripetutamente determinato il grado di sicurezza in cui una famiglia ebrea poteva appartenere.

Le conseguenze del 7 ottobre hanno portato nuove preoccupazioni insieme alla continuazione del culto. Questa combinazione resiste a un facile esito sia nella rassicurazione che nella catastrofe. La storia precedente spiega perché la preoccupazione della comunità merita attenzione. La sua continua vita pubblica mostra perché quella storia non dovrebbe essere usata per presumere che ogni nuova crisi debba svolgersi allo stesso modo.