یهودستیزی در لهستان

حاکمان لهستان به جوامع یهودی امتیازاتی دادند و لهستان-لیتوانی به مرکز اصلی زندگی یهودیان تبدیل شد. حفاظت با یهودی ستیزی مسیحی، اتهام قتل های آیینی و رقابت بر سر تجارت همراه بود.

با لهستان آشنا شوید

منتشرشده توسط WTJبه‌روزرسانی انتشار

حفاظت و خصومت در کنار هم رشد کردند

حاکمان لهستان به جوامع یهودی امتیازاتی دادند و لهستان-لیتوانی به مرکز اصلی زندگی یهودیان تبدیل شد. حفاظت با یهودی ستیزی مسیحی، اتهام قتل های آیینی و رقابت بر سر تجارت همراه بود. جنبش‌های ملی‌گرایانه مدرن بعداً یهودیان را بیگانه از ملت لهستان معرفی کردند. اشغال آلمان نازی باعث نسل کشی شد، اما یهودی ستیزی با آزادی خاتمه نیافت: قتل عام کیلسه در سال 1946 و کمپین دولت کمونیستی در سال 1968 بازماندگان و شهروندان را در محیط های جدید هدف قرار داد.

1264 - قرون اولیه مدرن

امتیاز و تعصب · منشور از مردم در برابر اتهام محافظت می کند

حفاظت سلطنتی اسکان یهودیان را ممکن ساخت و در عین حال خصومتی را که نیاز به مهار داشت آشکار کرد.

منشور کالیش

در سال 1264، بولسلاو پرهیزگار منشوری برای تنظیم زندگی یهودیان در لهستان بزرگ اعطا کرد. از جنبه های تجارت، اموال مذهبی و روابط با مسیحیان محافظت می کرد. حاکمان بعدی مفاد آن را تأیید کردند. این منشور به امن‌تر شدن اقامت یهودیان کمک کرد، اگرچه حفاظت توسط یک حاکم با شهروندی برابر مدرن متفاوت بود.

چرا در برابر افتراهای خونی محافظت کنیم؟

منشور به اتهام ارتکاب قتل آیینی توسط یهودیان می‌پرداخت. ادعاها دروغ، اما آن‌قدر خطرناک بودند که حمایت قانونی می‌خواستند. وجودشان شکنندگی پشت امتیاز را نشان می‌دهد: افسانه دینی می‌توانست علیه همسایه خصومت بسیج کند و قانون آن را مهار یا تقویت کند.

جامعه دنیایی را می سازد

جوامع یهودی لهستان و لیتوانی مدرسه، دانش دینی، تجارت و مدیریت جامعه را توسعه دادند. رشدشان فقط آزار نبود؛ به فرصت و حفاظت حاصل از مذاکره هم وابسته بود. نزاع و همزیستی در جامعه واحد رخ داد و با مکان و حاکم تغییر کرد.

1918–1939

طرد ناسیونالیستی · شهروندی با ادعای ملت بیگانه‌بودن روبه‌رو می‌شود

جمهوری تازه متولد شده شامل جمعیت یهودی متنوعی بود که جنبش های ملی گرایانه سعی در کنار گذاشتن آنها داشتند.

چشم انداز های مختلف از آینده

پس از به دست آوردن استقلال لهستان در سال 1918، ساکنان یهودی در احزاب، اتحادیه ها، جنبش های مذهبی و زندگی مدنی شرکت کردند. برخی طرفدار ادغام بودند، برخی دیگر صهیونیسم یا خودمختاری فرهنگی سوسیالیستی. این تعهدات متضاد این ادعای یهودی ستیزانه را که یهودیان یک بازیگر سیاسی واحد تشکیل داده اند، تضعیف می کند.

ناسیونالیسم تعلقات را محدود می کند

یهودی ستیزان ملی گرا یهودیان را بدنی بیگانه در لهستان به تصویر می کشیدند. تحریم‌های اقتصادی و تقاضا برای طرد از مشاغل و تحصیل، این استدلال را به فشار بر زندگی روزمره تبدیل کرد. شهروندی مخالفان را از ابداع آزمون دومی که ظاهراً متعلق به ملت است، باز نمی دارد.

دانشگاه تبدیل به یک مرز می شود

تظاهرات ضد یهودی در دانشگاه ها شامل خشونت و صندلی های جدا شده به نام نیمکت های یهودی نشین بود. با دانش آموزان به عنوان یک مشکل جمعی رفتار می شد زیرا یهودی بودند. مکانی برای باز کردن فرصت های حرفه ای به نهاد دیگری تبدیل شد که از طریق آن طرد ملی گرایانه می توانست اجرا شود.

1939–1945

اشغال به‌دست آلمان · اشغالگر محرومیت را به نسل کشی تبدیل می کند

آلمان نازی زندگی یهودیان را از طریق گتوها، تبعید و کشتار دسته جمعی از بین برد.

کشوری اشغال شده

آلمان در سپتامبر 1939 به لهستان حمله کرد. شوروی شرق را اشغال کرد. مقامات آلمانی در مناطق تحت کنترل خود آزار و اذیت نژادی را تحمیل کردند. مراکز کشتار که بعداً در لهستان اشغالی تأسیس شد، مؤسسات آلمان نازی بودند. موقعیت آنها آنها را به نهادهای دولت لهستان تبدیل نمی کند.

گتوها جوامع را منزوی می کنند

مقامات آلمانی یهودیان را مجبور به ورود به گتوها کردند، جایی که گرسنگی، بیماری و اجبار باعث رنج و عذاب عظیمی شد. اخراج ها سپس مردم را به سمت مراکز کشتار فرستادند. انزوا به مجرمان کمک کرد تا حفاظت و دسترسی به کمک را از بین ببرند. این بخشی از یک فرآیند تحمیلی بود، نه خروج داوطلبانه جوامع یهودی.

مقاومت در شرایط غیر ممکن

یهودیان کمک های متقابل را سازماندهی کردند، آزار و شکنجه را ثبت کردند و مقاومت کردند، از جمله از طریق قیام گتوی ورشو در سال 1943. برخی از غیر یهودیان کمک کردند. دیگران به همسایگان خود خیانت یا استثمار کردند. این انتخاب ها تحت اشغال و ترور اتفاق افتاد. آنها بدون واگذاری مسئولیت پروژه نسل کشی آلمان از سازمان دهندگان آن اهمیت دارند.

1946 / 1968

پس از هولوکاست · بقا اتهام را پایان نمی دهد

افترای خون و کارزار دولتی بعدی بازگشت و تابعیت یهودیان را دوباره ناامن کردند.

کیلسه، 1946

در 4 ژوئیه 1946، یک اتهام نادرست در مورد یک کودک ناپدید شده باعث حمله به بازماندگان یهودی در کیلچه شد. غیرنظامیان و اعضای نیروهای دولتی در این قتل ها شرکت داشتند. افترای خونی از هولوکاست جان سالم به در برده بود و هنوز هم می توانست هویت همسایه را به شواهد احتمالی خطر تبدیل کند.

کارزار دولتی سال 1968

در سال 1968، مقامات کمونیستی لهستان یک کمپین ضد یهودی تحت عنوان ضد صهیونیسم انجام دادند. مردم اخراج و تحت فشار قرار گرفتند تا مهاجرت کنند. با یهودیانی که زندگی و دیدگاه‌های سیاسی بسیار متفاوتی داشتند، به‌عنوان مظنون رفتار می‌شد. یک واژگان سیاسی به طرد قدیمی‌تر مسیر دیگری را برای کنش دولت می‌دهد.

خروج پس از تعلق

بسیاری از کسانی که در سال 1968 بیرون رانده شدند، در لهستان به دنیا آمده بودند یا پس از هولوکاست زندگی خود را در آنجا بازسازی کردند. از دست دادن کار و امنیت آنها نشان دهنده یک معکوس مکرر است: شهروندی می تواند توسط مقاماتی که یک اقلیت را بی وفا اعلام می کنند، از بین ببرد. این اتهام موضع سیاسی یکنواخت واقعی یهودیان را توصیف نمی کرد.

2023–اکنون

۷ اکتبر و امروز · ۷ اکتبر و امروز

ملی‌گرایی دینی و پاکسازی ضدصهیونیستی دولت کمونیستی مسیرهای متفاوتی برای بیگانه‌کردن دوباره یهودیان لهستان گذاشتند.

کپسول آتش نشانی در مجلس

در 12 دسامبر 2023، گرژگورز براون، نماینده مجلس لهستان، از یک کپسول آتش نشانی برای برهم زدن مراسم حنوکا در داخل پارلمان لهستان استفاده کرد. او سپس در اتاق از خصومت خود دفاع کرد و از روند رسیدگی کنار گذاشته شد.

مراسم، حضور یهودیان در نهادی ملی بود. حمله به آن این حضور را قابل اعتراض جلوه داد. چون عامل نماینده‌ای منتخب بود، رخداد معنای تندتری داشت: مکان نمایندگی شهروندان به صحنه ارعاب اقلیت بدل شده بود.

سنت های مخالف نیز می توانند همین اتهام را مطرح کنند

ملی‌گرایی لهستانی یهودیان را بیگانه با ملت معرفی کرده بود. دولت کمونیستی از راه دیگری به طرد آنان رسید: در سال 1968 یهودیان را صهیونیست نامید و هزاران نفر را به خروج واداشت. زبان ضدامپریالیستی باعث شد کارزار علیه یهودیان لهستان ظاهراً مسئله‌ای مربوط به اسرائیل به نظر برسد. نقاب سیاسی توجیه را عوض کرد، اما مقصر شمردن جمعی را حفظ کرد.

پس از 7 اکتبر، محققان متوجه شدند که خصومت جدید مربوط به اسرائیل برگرفته از نظریه‌های توطئه جاافتاده است. حمله براون به مراسم هانوکا در پارلمان، جریان مذهبی-ملی گرا را آشکارا افشا کرد. اتهامات آنلاین مسیر دیگری را ارائه کرد. ترکیب این کشور به ویژه در تعلق ملی، حافظه هولوکاست و آزمون وفاداری کمونیستی ریشه دارد. ارتباط این نیست که اردوگاه‌های امروزی در یک سازمان مشترک هستند، بلکه سنت‌های ظاهراً مخالف می‌توانند تابعیت یهودی را مشروط به انکار هویت یا وفاداری خارجی تعیین‌شده توسط دیگران کنند.

چه کسی به درون داستان ملی تعلق دارد؟

زندگی یهودیان مدتها قبل از هولوکاست بخشی از لهستان بود که اکثر جوامع آن را نابود کرد. یادآوری اکنون در کنار حضور یهودیان زنده است، از جمله مراسم هانوکا که براون به آن حمله کرد.

پیامدهای 7 اکتبر با احیای نظریه‌های توطئه آنلاین و اقدامی بسیار آشکار از خصومت در پارلمان همراه شد. همچنین تصمیمی برای بیرون‌کردن براون از جلسه گرفته شد. بنابراین کشمکش فراتر از یک مراسم بود: آیا نهادهای عمومی از مشارکت یهودیان حفاظت می‌کنند یا می‌گذارند روایت قدیمیِ بیگانه بودن آنان تعیین کند حضور چه کسی مشروع است؟