Antisemitisme: Marokko

Joden woonden lang vóór de Franse koloniale overheersing in Marokko. Onder moslimdynastieën bood het dhimmi-systeem religieuze bescherming, terwijl het Joden juridisch ondergeschikt aan moslims maakte en de jizya-belasting oplegde.

Land verkennen: Marokko

Gepubliceerd door WTJPublicatie bijgewerkt

Thuis onder ongelijke bescherming

Joden woonden lang vóór de Franse koloniale overheersing in Marokko. Onder moslimdynastieën bood het dhimmi-systeem religieuze bescherming, terwijl het Joden juridisch ondergeschikt aan moslims maakte en de jizya-belasting oplegde. Die regeling varieerde: sommige heersers beschermden gemeenschappen, terwijl de vervolging van de Almohaden bekering of vlucht dwong. Latere mellahs maakten scheiding zichtbaar in de straten van de stad. De koloniale invloed zorgde voor nieuwe verdeeldheid, en Vichy importeerde raciale uitsluiting. Naoorlogse regionale conflicten, onzekerheid en migratiebeperkingen gaven vervolgens een nieuwe vorm aan de vraag of een gezin kon blijven – of vertrekken.

Twaalfde-negentiende eeuw

Bescherming & ongelijkheid · Een buurman kan beschermd worden en toch ondergeschikt zijn

Religieuze hiërarchie, dwingende heersers en gescheiden wijken vormden de vroege anti-joodse uitsluiting in Marokko.

De beschermingsvoorwaarden

Joodse gemeenschappen konden hun godsdienst beoefenen en gemeenschapsinstellingen in stand houden onder het dhimmi-raamwerk. In ruil daarvoor betaalden ze een speciale belasting en bekleedden ze een ondergeschikte juridische status. Dit hielp een lang Joods verblijf in stand te houden, maar maakte gelijkheid niet meer mogelijk. Bescherming en discriminatie maakten deel uit van dezelfde regeling; de handhaving veranderde tussen heersers en plaatsen.

Wanneer bescherming plaats maakt voor dwang

Onder de Almohaden in de twaalfde eeuw stonden joden onder druk om zich te bekeren of te vluchten. Maimonides schreef over gedwongen bekering toen hij in Fez woonde, voordat hij in 1165 weer vertrok. Zijn antwoord ging over een feitelijk overlevingsdilemma. De vervolging kwam voort uit de drang van een heerser naar religieuze conformiteit, en niet zozeer uit een onvermijdelijk conflict tussen buren.

De grens van de mellah

Fez en later Marrakesh richtten aparte Joodse wijken op, bekend als mellahs. In Marrakesh werden joden in de zestiende eeuw overgebracht naar een ommuurde wijk. Dergelijke wijken zouden een gemeenschapsleven en een zekere mate van veiligheid kunnen bieden en tegelijkertijd de scheiding kunnen afdwingen. De poort drukte de ongelijke plaats uit die joden binnen de stad kregen toegewezen.

Eind negentiende eeuw-1939

Koloniale verdeeldheid · Nieuwe kansen creëren nieuwe grenzen tussen buren

Scholen, buitenlandse bescherming en koloniale overheersing veranderden een oudere religieuze hiërarchie.

Een opleiding met een bredere horizon

Alliance israélite universelle scholen verbonden Marokkaanse joden met Franstalig onderwijs en kansen in het buitenland. Hun werk reageerde deels op de onzekerheid van een ondergeschikte status. Scholing zou de toekomst van een kind kunnen vergroten en tegelijkertijd de taal, ambities en banden binnen de lokale gemeenschap kunnen veranderen.

Een protectoraat is geen emancipatie

Het Franse protectoraatbewind begon in 1912, maar de Marokkaanse joden ontvingen niet het collectieve Franse staatsburgerschap dat in 1870 aan de meeste Algerijnse joden werd verleend. De meesten bleven onderdanen van de sultan. Het koloniale gezag plaatste nieuwe instellingen over oudere statusverschillen heen, in plaats van te voorzien in één uniform systeem van gelijke rechten.

De buurt overschrijdt een nieuwe grens

Europese invloed en bescherming boden sommige Joden routes naar een andere status en kansen. Anderen bleven arm of woonden buiten de belangrijkste koloniale centra. Deze verschillen zijn van belang omdat antisemitische verhalen gemeenschappen platdrukken tot één bevoorrechte groep. Ongelijke verandering zou de wrok kunnen vergroten zonder dat stereotype waar te maken.

1940–1942

Vichy-raciale uitsluiting · Een geïmporteerde raciale regel bereikt het klaslokaal

De Franse autoriteiten hebben de anti-joodse ideologie omgezet in beroeps-, onderwijs- en woonbeperkingen.

Vichy verandert de juridische categorie

Na de nederlaag van Frankrijk in 1940 bereikten de anti-joodse statuten van Vichy Marokko via protectoraatinstellingen. In het statuut van 1941 werd een raciale definitie scherper toegepast. De joodse identiteit zou nu de toegang tot beroepen en onderwijs kunnen bepalen, ongeacht het gedrag van de persoon of de gevestigde plaats in het Marokkaanse leven.

Gedwongen terug in de mellah

Vichy-maatregelen vereisten dat sommige Joden die in Europese wijken woonden, terugkeerden naar mellahs. De handhaving varieerde, waarbij vooral Fez werd getroffen. Overbevolking verslechterde de levensomstandigheden en de ziekte. Een ogenschijnlijk administratieve verblijfsregel legde directe schade op aan gezinnen, doordat de plek waar ze veilig konden wonen werd beperkt.

De rol van de sultan is ingewikkeld

Resident-generaal Charles Noguès hield toezicht op de rassenwetten, die de goedkeuring van sultan Mohammed V droegen. De sultan steunde ook de joodse leiders en kwam in sommige zaken tussenbeide; de implementatie werd vertraagd of op sommige plaatsen beperkt. Noch een ongecompliceerde reddingslegende, noch een claim van uniforme vervolging verklaart deze acties. Niettemin waren de beperkingen reëel.

1948–1964

Geweld & vertrek · Blijven en vertrekken worden beide onzeker

Geweld, dekolonisatie, gehechtheid aan Israël en bewegingsbeperkingen vormden verschillende gezinsbeslissingen.

Oujda en Jerada, 1948

In juni 1948 leidden aanvallen op Joden in Oujda en het nabijgelegen Jerada tot doden en angst. Ze vonden plaats tijdens regionale spanningen rond de oprichting van Israël. Door lokale Joden als collectieve plaatsvervanger voor een conflict elders aan te vallen, werden Marokkaanse buren ter verantwoording geroepen voor gebeurtenissen waarover zij individueel geen controle hadden.

Onafhankelijkheid bepaalt de toekomst niet

De Marokkaanse onafhankelijkheid in 1956 opende een nieuw politiek hoofdstuk. Joodse gezinnen hadden te maken met uiteenlopende verwachtingen en angsten over burgerschap, werk en gemeenschappelijke veiligheid. Emigratie en communicatie met Israël waren gedurende een deel van de daaropvolgende jaren beperkt. Voor sommigen betrof de onzekerheid evenzeer het recht om te vertrekken als het vooruitzicht om te blijven.

Waarom zoveel gezinnen vertrokken

Het vertrek weerspiegelde een mengeling van onzekerheid, economische hoop, zionistische toewijding, familienetwerken en veranderende regels. Grootschalige emigratie gaf een nieuwe vorm aan het Marokkaans-joodse leven, terwijl er een gemeenschap bleef bestaan. Er was niet één motief dat door iedere familie werd gedeeld. Hun latere levens in Israël, Frankrijk en elders zetten de Marokkaanse geschiedenis voort in plaats van deze uit te wissen.

2023-heden

7 oktober en vandaag · 7 oktober en vandaag

Islamistische plichtsopvattingen en radicaal-links anti-imperialisme verenigden zich ter ondersteuning van het verzetsverhaal rond 7 oktober, terwijl de officiële bescherming van Joden voortduurde.

Verschillende bewegingen sluiten zich aan bij dezelfde mars

In oktober 2023 riep de islamistische beweging Al Adl wal Ihsane mensen op voor een bijeenkomst en steunde Al-Aqsa Flood, de naam die werd gebruikt voor de operatie van Hamas op 7 oktober. De linkse krant Annahj beschreef dezelfde bredere mobilisatie.

De gezamenlijke actie bracht verschillende politieke tradities rond Palestina bijeen en maakte de reactie op 7 oktober binnen Marokko zichtbaar. De bewegingsbronnen tonen die samenwerking en steun aan; ze bewijzen niet dat iedere deelnemer Marokkaanse Joden wilde schaden.

Een gedeelde zaak ontmoet een concurrerend idee van verbondenheid

Marokkaanse joden hadden onder ongelijke bescherming geleefd, en Vichy legde later onder het protectoraat raciale uitsluiting op. De hedendaagse erkenning van Joods erfgoed biedt een ander nationaal verhaal, een verhaal dat ook Joden omvat in plaats van hen als buitenlanders te behandelen. Joodse vertegenwoordigers meldden na 7 oktober bezorgdheid, terwijl het bezoeken van synagogen veilig bleef.

Tegelijkertijd steunden de islamistische oproep van Al Adl wal Ihsane en de radicaal-linkse krant Annahj dezelfde mobilisatie in Rabat en prezen zij de Al-Aqsa Flood. De islamitische plicht en het verzet tegen de Amerikaanse en Israëlische macht leverden verschillende redenen op om dezelfde zaak te steunen: een aangetoonde toenadering tussen linkse en islamistische groepen (‘rood-groen’). Dat legitimeerde de operatie politiek, maar de bewegingsdocumenten wijzen niet op een binnenlandse anti-Joodse aanvalsgolf. De lokale mix omvat zowel die mobilisatie als instellingen die in staat zijn de overdracht ervan op Marokkaanse Joden te weerstaan.

De geschiedenis dicteert het einde niet

Marokkaanse joden hadden vóór de koloniale overheersing onder ongelijke bescherming geleefd. Vichy legde later onder het Franse protectoraat raciale uitsluitingen op. Politieke autoriteiten hadden herhaaldelijk bepaald hoe veilig een Joods gezin erbij kon horen.

De nasleep van 7 oktober bracht nieuwe zorgen met zich mee, naast de voortzetting van de aanbidding. Die combinatie is bestand tegen een gemakkelijk einde in geruststelling of catastrofe. De eerdere geschiedenis verklaart waarom de bezorgdheid van de gemeenschap aandacht verdient. Het voortdurende openbare leven ervan laat zien waarom die geschiedenis niet mag worden gebruikt om aan te nemen dat elke nieuwe crisis zich op dezelfde manier moet ontvouwen.